傳統日本神道是既祭拜祖宗，也祭拜敵人，而且相比之下，更重視對后者的祭祀。明治維新后，神道進入一種新的、變異狀態的發展階段，這就是以國家為神的靖國神道。作為近代日本國家主義的產物，靖國神道以神道的名義統治日本直到1945年日本戰敗。靖國神道與其說是宗教，不如說是日本動員國民參與戰爭的近代民族國家意識形
態裝置。
11月12日，日本外相首次承認，小泉首相參拜靖國神社是阻礙日中關系發展的主要原因。自就任以來，小泉已四拜靖國。面對來自國內外的抗議時，他總是搬出文化和傳統做借口，好像批評他的人不知尊重日本的文化傳統。那么，參拜靖國神社是不是日本的“特殊文化”，小泉經常引為擋箭牌的日本神道究竟真意何在？溯本求源，我們會驚奇地發現，兩者竟南轅北轍。
靖國神社脫離神道傳統
靖國神社雖然叫做神社，實際上卻與傳統的日本神道毫無關系。《古事記》是日本神道的奠基之作，解讀它有助于人們理解神道的原本含義。按照《古事記》的記述，神道有兩處發源地，一處是日本人祭祀祖先神即天照大神的伊勢神宮，另一處是祭祀大國主命的出云大社。傳說中，大國主命是在權力爭斗中被天照大神子孫所滅的。所以，傳統日本神道是既祭拜祖宗，也祭拜敵人，而且相比之下，更重視對后者的祭祀。在神道思想看來，死于自己手中的對手，如果不誠心祭祀，就會成為冤魂。而一旦成為冤魂野鬼，就會時時出來作祟。為了讓他們安息，必須建設好的神社加以祭奠。
這種神道傳統一直持續到明治維新前。正是基于這種思想，祭祀戰敗者的出云大社在規模上要大于伊勢神宮。13世紀中國元兵入侵日本時，日本為戰死的中國人修建了寺廟；16世紀豐臣秀吉攻打朝鮮時，也不忘在京都修建耳冢，祭奠那些戰亡的朝鮮人。可以說，為被自己殺死的人建神社、鎮冤魂，才是日本神道真正的傳統。而如果按照這種宗教傳統，今天在靖國神社中供奉的，恰恰應該是1000萬死于日本侵略戰爭的中國人、朝鮮人和東南亞人的冤魂。
神佛俱滅的靖國神道
由于靖國神社的戰爭性質，很容易令人對日本神道產生誤解，認為神道是一種侵略性很強的宗教。其實不然。日本神道在漫長的歷史過程中，經歷了幾個發展階段。最初是產生于日本本土的泛神論神道，即認為萬物有神、萬靈皆敬。公元9世紀，作為遣唐使在中國學習密宗的高僧空海回國。空海借助與天皇的私交，以東寺為據點，成功地將日本原有的神道與佛教結合起來，這是神道發展的第二個階段。這種神佛調和、神佛共存的宗教思想影響日本長達1000年，直至明治時代。明治維新起，日本走上近代化發展道路，在諸多領域開展變革，體現在宗教領域就是神佛分離。當時的口號是廢佛毀釋，即徹底清除佛教的影響。雖然這場宗教改革名義上是廢佛尊神，但實質上卻是神佛俱滅。此后，神道進入一種新的、變異狀態的發展階段，這就是以國家為神的靖國神道。
作為近代日本國家主義的產物，靖國神道以神道的名義統治日本直到1945年日本戰敗。日本著名學者小森陽一在其著作中指出，日本帝國陸海二軍的許多士兵死于帝國主義戰爭，如何賦予這些死亡以“神道”的意義，成為一個重要問題。于是靖國神社成了這種國家主義乃至軍國主義神道思想的寄托。其核心理念是：天皇被視作國體，而把為天皇戰死的亡靈集中于靖國神社，由天皇親自參拜，這樣，戰死者的死亡就被定位成為國捐軀。所以，靖國神道與其說是宗教，不如說是日本動員國民參與戰爭的近代民族國家意識形態裝置。
參拜本意，心知肚明
中國正式就日本首相參拜靖國一事提出抗議，是在中曾根內閣時期。實際上在中曾根之前，已有幾任日本首相在春秋大祭時參拜過靖國神社，但由于不是在敏感的8月15日，也就沒有引起各方面特別的注意。由于中曾根欲在戰敗投降日參拜，為慎重起見，事先他曾令其下屬成立了一個靖國問題懇談會，參與者中就有日本文化界泰斗、國際日本文化研究中心首任所長梅原猛先生。
據梅原先生回憶，基于此前有過參拜的經驗，當時日本外務省錯誤地以為，即使首相在8月15日參拜，也不會引起中韓兩國的反應，事后證明這種估計是錯誤的。還有一個錯誤估計，就是懇談會中會有多達1/3的人反對首相參拜，其中以宗教界、文化界人士態度最為堅決。為做通文化界的工作，中曾根專門前往京都，同梅原猛、梅棹忠夫等著名學者座談。但又一次令他吃驚的是，所有這些學者都明確表示，反對參拜靖國神社。事后，中曾根向梅原道出了實情，說學者們的道理他心知肚明，但為了保住自民黨，他只能正式參拜。
對于小泉參拜，梅原先生直言不諱地批評他淺薄無知：口口聲聲參拜出于傳統，卻根本不知傳統的真正含義。而且梅原認為，更令人氣憤的是，小泉絲毫不為自己的無知感到羞恥，不但不虛心學習，還一意孤行，根本聽不進別人的意見。面對同樣揣著明白裝糊涂的小泉，梅原先生只能把他評價成“日本戰后最糟的首相”。作者是中國社會科學院日本研究所學者。）金嬴
